Пятигорский считал, что объектом мышления может быть все что угодно, иначе говоря, у философии нет свойственных ей объектов. – Думаем, о чем хотим, ну и чувствуем, что хотим (или что приходится). И это – первая поверхностная философическая ступень, которую Александр Пятигорский называет "психичной"; поверхностная ступень, так как здесь "я думаю" или "я мыслю" имеет ту же коннотацию, что "я страдаю" или "я наслаждаюсь". Разве это не так? Ведь наше "мышление" выводится из нашего удовольствия или страдания, страха или восторга. Но уже на следующей ступени, называемой Пятигорским феноменологической, мы должны с вами отставить психичность, переключившись на уровень сознания, которое уже никак не выводится из наших эмоций и чувствований. "Это трудно, это неимоверно трудно", - сказал бы нам сейчас Александр Пятигорский. Но давайте все же попробуем? Хотя…
Пятигорский не считал способность к мышлению отприродной данностью человека, его изначальной постулированностью. Без мышления вполне можно прожить – оно не необходимо, а посему благородно, поскольку, как утверждал Александр, "ничто необходимое по определению не может быть благородным". А ведь мы зачастую – да что там зачастую, почти всегда – воспроизводим необходимое, как непременное условие нашей жизни. «Как только для человека становится важным сиюминутное дело, его жизнь теряет смысл». Отсюда, скажем так, увеличивающийся с годами неантропоцентризм Пятигорского, который считал, что феномен человека – это только один из случаев наблюдаемого мышления. Есть и другие случаи, о которых знал Пятигорский, но передать нам это знание он не мог, поскольку был наделен этим знанием только он – без права передачи…
Да и другим, неведомомым нам, Знанием, он был отмечен; знанием, которое не передается ни по наследству, ни от учителя к ученику. Вечная стена, писал Пятигорский, отделяет живых от мертвых; и очень немногим, еще живым, дано знать, что там – за этой стеной, но это Знание дается только тем избранным, которые знают, что здесь это Знание неприменимо…